الأحد، 23 يوليو 2017

تحاجيت ن دادا بوخزينة -ذة: مريم مركوم-أكاديمية التراث

تحاجيت ن دادا بوخزينة
توريت تاسلماذت : مريم مركوم

  أوشثييد إيمجان انون ربي أكن إعاون إ مالا ور تعاوذم ثحاجييت أونيت إثاروا انون التقليد أخ ييري انون. حاجيتكم لوكان ما هما ما جيتكم. أخ ييشت انتربات أقارناص "صابرة" إهجريت يباس يدجيت وحذس تترو تخمم مسكينة يماس ثموت اولا انتاث ثمغر وحذس اتايوجيلت. ثكال اتيرار أكذ ثموشوت أنس " نسيمة " باش أتتو الدجنون اتفقاع انس.

أتوغ تصخر إثموشوت انس قاع ماين ثخس أتوغ اتنهلا ذيس يرو اتگاس حال ميسم اتگن إ يوذان تبطا يكذس ماتشا اتسسيت أولا ييضس أتوغ تسوضوسيت أكذس باش أولا ذيدجن ألاست يكُر نغ آت إآذا. ماشا أتوغ إدج أوامزيو إزدغ ذ گيفري نييذبيرن. أغنبو أنس يقبح يساگاذ. ثميدجا انس ثسرعاب عباد الله أتوغ مي غا يلاز إهكا غر لغاشي أودوار يساگاذيثن يتاكراسن أيسوم ذي مندي الحاصول قاع ماين يوفا ذي ثخزينت. ها سمانت " دادا بوخزينة "
" صابرة " أتوغت ثزدغ ثوذس أيفري ايذبيرن ثموشوت أنس اتوغات اتفغ بلا لخبار انس اتاكر إوامزيو ما ين إزايذن أخس أتتيث وحذس.
إيدج أومور آكذ إيدج أومنسي صابرة مسكينة ثوفا بلي ثموشوت أنس ثسكذوب أخس اتخدعتث . ثقيم صابرة أتت ذگيشت نتفاحت توغات ثكست زگورثو اوامزيو ، ثقيم اثموشوت ثاخداعت اتنحكا ياكيذس ثسموعييو باش أكيذس تبضا ثتفاحت ماشا صابرة ثقل أغرس ثناس : اوركيذم بطيغ أولا ذيشت نلحاجت أثموشوت ثاخداعت . ذانيتا ثموشوت اثفكر باش أتنتاقم زي صابرة ثنگز خ طابلة ثسحوف أغراف اومان اخ ثفقونت ثسخسياس العافيت إ صابرة.
ذي الوقت اني أتوغ أولاح زالاميط غر الغاشي باش آذ شعلن العافيت أتوغ اتشاثن ثناين نتزروين أكذ بعضياتسن باش أذشعلن العافيت اتربان ذي ثفقونت اتدجانت أمني ثشعل بلا ما تسخسين. ماشا صابرة مسكينة توغت اورثسين ميسم غا ثگ، ثكر تروح غر وامزيو باش أترزو خالعافيت.
ثيوض صابرة غر ييفري ايذبيرن ثوفا أمزيو ذا مقران يرو القد أغرابو يامقران توغث إشكا إدج اوغيول يگا خوزليف أنس أذان اوغيول حال التاج يرض ثيسريت أوغيول يگا ذي ضارن أنس إفقراش أوغيول ، يفرح يضحك يقار : نتش ذا جليذ البحر نتمورث.
أمي يزرا صابرة يسقسات ماين توسا أغرس ثگ ، ثناس صابرة : أخسغ شوايت نلعافيت . أمزيو إعجباس أوال ان صابرة أثعجباس القدث أنس ثاصبحانت ها يوشاس إيدج اوشعال نالعافيت . ثروح صابرة اترگح يذفرتث بلا ما غا ثسن باش آذ إزر ماني اثزدغ. يقيم أمزيو يتروح أغرس الصباح ذو عشي يقاراس : أرشل أزي آ ثربات نتش قا ذا جليذ البحر نتمورث ، مي ثوسيد غري ذي لقصر إنو ما ين توفيذ دادا بوخزينة يتگ؟ ثناس صابرة نتاثا اترجيجي زي الخوف : أوفيغش تشكيذ آ حولي
يناس : ماين ثزريضيي ييرضغ ؟ ثناس : ازريغش ثيرضض أروض إجلذن يناس : ما ين أتوغ إيرضغ ذگضارن ؟ ثناس : أتوغ ثيرضض أهركوس الوزير يناس : ما ين أتوغ أگيغ خو زليف إنو ؟ ثناس : أتوغ ثگيذ الرزث نالحكماء أمزيو إضحك يتروح يترگح يفرح. بصح يتعاقبد أغرس عاوذ يتسقسات ثانيا ، نتاثا مسكينة اتجاواب زي الخوف . يدجول آمزيو باش أزيس يرشل زي الخاطر نغ زي بسيف 
يوسد أغرس يسغوي زي دجهذ أنس زاث إوخام ن صابرة يناس : اسحسد أغري مزيان غرم ثلاثة نليالي باش أتفكرذ ، إلقني آغرم داسغ باش آشم آويغ ثخسذ نيغ لا ما مش ما ينزي ما
ما مش ما ما ينزي ما
مسكينة صابرة ثقيم ثترو الليلت ذاس ألمي يوزغن ثيطاوين أنس زك مطاون ، إيشت نليلت ثزرا يماس الله يرحمها ذي ثارجيت ثناس آخام إيشت نتحيلت أورتسينن لا ذ دجنون ولا ذا مزيون صابرة ثكر زي الخف ثيسي الفاس ايباس ثقيم ثقاز ذي ثمورت إيشت انتفقونت ثغرق اتامقرانت ثگا ذيس إريج حا ما مك لاس ثن يماس ذي ثارجيت .
أمي ديوسا آمزيو ذگاس وو ستلاثا إلاغاياس زي دجهذ باش ألاس اتسل يناس : آ ثمطوط إنو. ثناس صابرة : نتش أور رتشلغ زگامزيون إعفانن إرصضن.
يسغوي أخس آمزيو يناس : ميسم لام ثمسار آلغا لي ثنيذ نتش أجليذ أييفري آ يعفان إرصضن ؟
إنايي ماين توفيد أجليد دادا بوخزينة يتگ مي غري ثوسيد ماين توغ شكيغ ؟ ماين توغ إيرضغ ؟
ثناس صابرة نتاث اضحك : أتوغش اتشكيذ أغيول آيا غيول توغش تيرضض ثيسريت أوغيول آيا غيول توغش تيرضض ذي ضارن انك إفقراش أوغيول ثگيذ آذان أوغيول خو زليف انك آيا رصوض آيا عفان.
أمي يسلا أمزيو أوال ان صابرة يخس آذ يدوقص يقيم يتازل أغرس باش آتيتش ما شا قبل أتياوض إحوف ذي ثفقونت لاس ثغزا يقييم يسغويو يتحاوال باش آذ يفغ زي العافيت.
صابرة ثوالا ذي لاگاج ثناين اميدن أتاسند ألجيهت أنس ، مي ايوضن أغرس ثعقل يباس تروح اتازل ادرعاس ثفرح بزاف يباس يعقبد أغرس يويد أكيذس إيدج اوربا ذا صبحان اثخبراصن أخ وامزيو ها روحن معاوانن أخس آلمي ثنغين
أربا اني مي يسلا ثقصت ( ثقسيست) ن صابرة أثعجباس بزاف إعجباس لعقل أنس ها ينا إيباس ألاست يوش ذو مزوار صابرة ور ثخس ماشا يباس يحكاياس ميسم يگا آربا اني ألمي ثيسلك زي البعض إيوذان إغدارن أتوغ اخسن آثنغن ها ثقبل صابرة ثرشل زيس روحن زذغن ذ گيفري اومزيو أتوغ أرياز أنس ذا نجار ها سمان إيفري اني إيفري أو نجار ها عيشن ذيس فرحن الحياة انسن ثكمل.
إيوا يا سيادي أكيغ أسني الواد الواد إويغد لخيار ذو فقوس شك اويغاك أكيذي إدجن أو هركوس قاث ذي تبورجت اك أسني ثيسيت..




La disparition de la langue comorienne - écrit par EL-HADJE BOINA MADI

                                     La disparition du Shikomori
                                     Ecrit par EL-HADJE BOINA MADI


Origines et évolution de la langue comorienne

A l’origine, la langue comorienne est une langue riche par ses panachages de civilisations. Elle est complexe. Et sa plus grande complexité repose sur le fait qu’elle se rapproche autant qu’elle se distingue. Elle se rapproche de ce fait qu’elle forme une seule langue ; le Shikomori ; malgré l’amalgame des mots, d’expressions. C’est ce qui fait que deux comoriens, venant de deux iles différentes peuvent bien communiquer et se comprendre facilement. Et la distinction est causée par la division non seulement de civilisation mais aussi territoriale : Comores est un ensemble d’iles autonomes. Mais au-delà de tout cela, les iles Comores sont parmi les pays qui vivent en harmonie, malgré les clivages entre village, les clans, les quartiers et tout, elles présentent une très grande cohérence.
Ainsi la langue comorienne est subdivisée selon les iles. Shingazidja, shimwali, shindzuani, Shimaoré : ce sont ces quatre dialectes qui forment cette langue qu’on nomme le shikomori, comme entité à part entière au  sein des grandes familles linguistiques constituant les peuples noirs africains.


On distingue cinq grandes familles linguistiques des peuples noirs :
-          Famille Chamito-sémitique
-           Famille Nilo-saharienne
-          Famille Negro-congolaise
-          Famille Khoisane
-          Famille Bantoue (mélange de langue africaine et de l’arabe)
Le Shikomori a une grande affinité avec le Swahili (presque les mêmes vocabulaires, le ton se distingue un peu mais ce sont les mêmes mots utilisés, de sorte qu’un comorien et un Tanzanien peuvent discuter et se comprendre) ; alors que la langue Swahili appartient à cette dernière grande famille linguistique qu’on a nommé, la famille Bantoue ; à savoir donc que le Shikomori vient également de cette lignée familiale. Mais il faut se rappeler aussi qu’il ya eu une grande influence des arabes au XIIe siècle. L’histoire nous apprend que des géographes arabes ont signalé le canal de Mozambique (canal de Qumr), qui deviendra le nom des iles Comores un peu plus tard, pour désigner les iles de la lune. Raison pour laquelle l’arabe est devenu la langue sacrée, la langue religieuse, Comores étant constitué par l’islam de rite sunnite.
Puis après des siècles il y a eu l’influence de la langue française (lors de la colonisation). Et cela n’a pas cessé de prendre d’ampleur jusqu’à notre monde actuel. Et ce sont souvent les jeunes qui ont cette pensée de valoriser tout ce qui est européen pour ne pas dire français, y compris la langue. A partir de là, la langue comorienne commence à perdre sa valeur.

Jeunes comoriens aux emprises de l’entre deux langues
Le sort de la langue comorienne
Après l’indépendance en 1975, la France a laissé d’empreintes qui sont, en tout cas jusqu’alors, intarissables. Et depuis, elle n’arrête pas de poursuivre sa quête. Parmi ces empreintes, on trouve la langue (effectivement il y a aussi le mode d’habillement et ses coutumes elles-mêmes). Cette langue française va s’imposer comme un symbole de modernisation quelques années après : une sorte d’honneur,  genre parler en français fait d’un comorien un homme civilisé. Tout au contraire la langue locale symbolise le non-civilisé, la « barbarie », tout ce qui est de primitif, dans le sens péjoratif. La langue française continue à faire main basse sur elle et à l’étouffer, elle agonise. Actuellement, deux comoriens ne peuvent pas échanger deux, trois phrases sans mettre un mot français à l’intérieur.
Causes de cette disparition de la langue comorienne :
L’internet et la télévision :
L’internet et la télévision ont une grande influence sur la destruction de la langue comorienne.
Devant nos portables, nos ordinateurs, on voit rarement le Shikomori. Dans nos commentaires, dans nos messages publics ou privés. Et ce même en étant entre comoriens. Parce qu’il y a certains cas où on est contraint de parler français ; c’est le moment où on est devant des personnes non-comoriens, qui ne comprennent pas ce qu’on dit. Ou quand on est à la faculté. Sinon dans un groupe assemblant plusieurs communautés (sur facebook, snapchat…mais entre comoriens, il n’y a pas du mal à parler sa langue, l’internet ne refuse aucune langue du monde après tout. Mais ce n’est pas le cas pour la jeunesse comorienne. Le français est devenu leur langue quotidienne, puisqu’ils passent beaucoup de leur temps dans les réseaux sociaux.
On a parlé également de la télévision, c’est presque la même chose ; l’influence de la télé dans la langue comorienne vient des films et des séries qu’on suive tous les jours ; les séries, les films, agissent non seulement sur la langue mais aussi sur la culture comorienne en générale.

Le voyage :
A présent beaucoup de comoriens voyagent. Ce n’est pas comme avant. On voit beaucoup de choses. Entre la vie à l’étranger et la vie au pays, on se partage. Prenons le cas de ceux qui vivent en France, pour leurs études, ou pour autre chose. Il y’a parmi eux ceux qui sont nés déjà là-bas. Ils sont dans ce qu’on appelle « écartèlement » ou « déchirement » identitaire.  Ils ont une double identité ; puisqu’ils sont censés appendre deux langues à la fois et donc avoir deux cultures à la fois. A l’école, ou dans leur boulot, si ce ne sont pas des jeunes, ils doivent parler en français, et à la maison parler en comorien, avec la famille. La plus part de temps c’est le français qui prédomine, puisqu’ils passent beaucoup de temps avec leurs amis qu’avec leurs familles, la famille c’est gênant, quand on vit dans un pays libre. En plus c’est la société à laquelle ils fréquentent tous les jours.
Ces jeunes, en rentrant au pays, pour vivre la seconde vie (la vie au bled), ils emportent ces manières, et cette langue française devenue presque langue maternelle pour eux là-bas. Ceux qui sont au pays les prennent souvent pour des princes. ils n’ont rien à faire que de suivre le mouvement, afin de se sentir comme eux, ils sont obligés donc de parler français, histoire de trouver leur place dans la société (dans ce monde de namipvangu, la société comorienne se transforme en société française).
Pour notre cas nous qui sommes dans le Maghreb, c’est toujours l’Afrique, tout ce qu’on fait on le fait par influence, on voit nos frères et sœurs qui sont en haut, sur l’internet, et on veut suivre leurs façon de voir et de faire les choses, sur leurs selfies ; facebook, snapchat, Instagram…ils postent leurs photos, leurs vidéos, et nous on se croit vivre à l’étranger « manga », on doit donc agir comme eux. Et donc parler comme eux, on oublie qu’eux, ils vivent déjà chez les français, ils ont une double identité. Une identité éclatée. On peut avoir plusieurs identités: comme disait Claude Lévi-Strauss L’identité prend multiples formes, selon l’occasion… chaque individu possède en même temps des multiples identités. Toutefois nous, on est en Afrique (exp : Med 6  et l’union africaine). Peut etre dans un pays qui ne vient pas de la famille Bantoue certes, mais qui n’est pas français non plus, plutôt arabe. On devrait peut être apprendre à parler l’arabe, qui est une langue sacrée au pays, mais au lieu de ça on abandonne notre langue pour le français.  

La musique ou l’art :
L’histoire de la musique comorienne s’efface ; maintenant il y a de zouk du rap. On écoute beaucoup de muisiques étrangères que des musiques comoriennes.
La chanson est mélodie et parole. C’est la langue qui entre en jeux encore une fois. La chanson traditionnelle comorienne disparait aussi avec la langue: les Toirab, les wadaha, sambé... ils ne gardent que leurs parfums maintenant. Parce que si on parle d’un chant traditionnel, c’est avant tout un chant chanté en langue locale, le folklore et tout (les chansons de Soultoine, Zilé... jusqu’à la génération d’Abu Chihabi, Boule des iles, …, étaient chantés en comorien pure. Mais une fois qu’on y mette une autre langue, ça perd sa valeur traditionnelle déjà. C’est ce qui se passe actuellement. La majorité des chansons comoriennes présentement n’y manquent pas des mots d’autres langues, le français plus particulièrement. Qu’ils soient des chanteurs comoriens vivant à la métropole, ou ceux qui habitent au pays, on peut trouver même un chanteur comorien, qui n’a jamais sorti des iles Comores, et qui chante un son complètement en français ou indien. Puis il va appeler ça « zouk comorien »
Alors que les comoriens qui ignorent leurs langues (je parle de ceux qui sont en France) cherchent à la connaitre maintenant, ceux qui sont au pays cherchent à la fuir. Les grands rappeurs comoriens, les artistes franco-comoriens actuellement cherchent à introduire des mots locals dans leurs musiques, ils vont même jusqu’au pays pour apprendre leur langue maternelle et donc leur histoire_ et ceux qui ne la connaissent pas cherchent à la connaitre (Alonzo, Rohff, MOH, Sayz’s, Sultan, OU2S…)  j’avoue que c’est une bonne chose, je pense que c’est peut être pour inciter leurs frères au pays de bien vouloir garder notre langue, à coté de l’idée de faire connaitre le shikomori dans le monde.
Si je parle de musique, je parle également de la Littérature (production littéraire) ; elles suivent le même mouvement. Les romans, les recueils de poésie, depuis les dernières années du XXe siècle sont écrits en français. Ce qui n’est pas une mauvaise chose si on veut rependre nos coutumes et mœurs dans le monde, mais qui touche également à la langue locale, et ça la consume peu à peu. 

(Les causes on peut en citer tant d’autres, mais on se contente de ces trois là, qui sont les plus influents.)
Conséquences :
Division : entre ceux qui parlent français et ceux qui n’en parlent pas (matswandzi)
Disparition : de la langue pour une autre
Perte de soi : on se perd nous-mêmes, ne sachant plus qui nous sommes : français ou comoriens : étranger chez soi.

Que doit-on faire, pour remédier à ce fléau ?  (Conclusion)
Pour en déduire tout cela, on dira que la langue comorienne qui était avant, un métissage de langue bantoue et de l’arabe est devenue un métissage de bantoue et du français, et que ce dernier prend de plus en plus d’ampleur au point de causer une perte de Shikomori.
Et pour mettre fin à ce fléau, on vous dit que : apprendre le français est une obligation, on doit le faire, puisqu’on vit dans un monde inter/multiculturel, en plus c’est notre langue officielle. Mais pas pour autant oublier la notre. Parlons français dans les cas nécessaires. Mais entre nous, essayons de parler notre langue, cela nous permettra de bien la garder dans nos bouches, dans nos mémoires, et par conséquent la garder encore vivante avec ses valeurs qui lui conviennent. Adopter une autre langue n’est pas forcement se détacher de la sienne.
La solution se trouve chez nous même, dans notre histoire : l’histoire est un cauchemar lequel on essaye toujours de se réveiller. Revenons dans nos racines, dans ce qui nous unit, malgré l’océan qui sépare nos iles, ce lien qui n’est autre que notre langue, pour nous et pour les générations avenir.

 Elle est belle la langue comorienne. Que Dieu la bénisse et vous bénisse tous.

حكاية شعبية يزناسنية "دادا بوخزينة"- أكاديمية التراث

حكاية شعبية يزناسنية "دادا بوخزينة"- للكاتب :عبد الله لحسايني

حاجيتك ماجيتك ، على فتاة تسمى صابرة، سافر أبوها وتركها وحيدة حائرة، والدتها توفيت وكبرت يتيمة، تظل تلهو مع قطتها نسيمة، لكي تنسيها عذاباتها الأليمة..
كانت تطبخ لقطتها ما يحلوا من طعام، وتؤاكلها كما يفعل الأنام، كانت القطة تأكل اللحم والخضر والفواكه إذ كانت صابرة تقتسم معها كل ما تأكله، وتعاملها كأنها أختها، وتداعبها حتى تنام وتخبئها تحت فراشها حتى لا يخطفها اللئام..
كان من بين اللئام، غول يسكن مغارة الحمام، منظره بشع وصوته مخيف. كان حين يجوع يقلق الراحة والسكينة، يروع البادية والمدينة ويسرق اللحوم المخزنة في الخزينة ويلتهم ما بها من زرع و مأوونة، فسمي "دادا بو خزينة"..
كانت صابرة تعيش بقرب المغارة، كانت قطتها تسرق من بقايا أكل الغول دادا وتأكل لوحدها، وذات ليلة اكتشفت الفتاة الأمينة خيانة القطة نسيمة، وبينما هي تأكل تفاحة قطفتها من جنان الغول، انسلت القطة من مخدعها وتركت المنام، وبدات تموء وتموء لكي تعطيها صابرة حقها في الطعام. نظرت الأخيرة في وجه القطة الحقيرة، ثم قالت لها: لن أقتسم معك شيئا ايتها القطة اللئيمة. قررت القطة الانتقام فقفزت على الطاولة وضربت بجسدها كأس الماء الذي انسكب على نار الموقد فأطفأها.
لم يكن لدى الناس عود ثقاب ولا أدوات لإشعال النار غير ضرب الاحجار بالأحجار، فكانت صابرة تترك النار مشتعلة لمدة طويلة،  حتى لا تشعلها بوسائل بديلة.
كانت صابرة لا تجيد إشعال النار، فاضطرت للبحث عن شعلة عند الغول الجبار.
اقتربت صابرة من المغارة، وجدت الغول دادا بوخزينة ضخما الجثة كأنه سفينة، كان كان يشوي حمارا و يضع على رأسه أمعاء الحمار ويحسبها زينة، وكان يلبس جلد الحمار وينتعل قدمه.. وكان يقهقه في حبور ويطلق صرخات الزهو والغرور ، ويقول : أنا ملك البر والبحور..
فجأة انتبه لصابرة فسالها عن سبب قدومها: قالت:
-         أريد شعلة من النار
أعجب الغول من حسن صوت صابرة، وابهره قوامها ورشاقتها الساحرة. منحها قبسا من النار، ثم لحقها في خفية ليعلم أين تسكن الصبية. وبدأ يتردد غلى مسكنها صبحة وعشيا، ويقول لها :
تزوجيني يا صبية، أنا ملك البحور والبرية، ماذا رأيت دادا بو خزينة يفعل حين زرته في مملكته؟
أجابت صابرة في رعب :
-         لقد رأيتك تشوي خروفـا
-         ثم يضيف ، وماذا رأيتيني ارتدي؟
-         اجابت : رايتك تلبس لباس الملوك
-         وماذا كنت انتعل؟
-         كنت تنتعل بلغة الرؤساء..
-         وماذا كنت اضع على رأسي؟
-         كنت تضع عمامة الحكماء
فيقهقه مزهوا وينصرف في خيلاء..
لكنه سرعان ما يعود مجددا، ويعيد نفس الأسئلة.. فتكرر إجاباتها مرعوبة آملة في ان يتركها وشأنها..
لكنه جاء اليوم بشكل مختلف، لقد صمم على الزواج من صابرة، وأقسم أن يأخذها راضية أو صاغرة..
صرخ قرب بيتها بصوته الجهوري؟
-         اسمعي يا صابرة، لديك ثلاث ليال لتفكري وبعدها سآخذك راضية أم صاغرة
ظلت "صابرة" تبكي ليلا ونهارا حتى يبست حدقتها من الدموع، وفي إحد الليالي رأت أمها في المنام، أخبرتها بحيلة لا يقدر عليها جن ولا غيلان..
استفاقت صابرة مسرعة، أخذت فأس والدها وبدأت تحفر الأرض المحيطة بالمنزل، لقد امرتها أمها في المنام أن تحفر خندقا وتضع فيه جمرا.. وذلك ما فعلت..
وفي اليوم الثالث قدم الغول كما كان يفعل في كل مرة، وصرخ بأعلى صوته كي تسمعه عروسته المفترضة:
-         ماذا قررت يا عروستي المستقبلية؟
-         قالت صابرة : أنا لا أتزوج الغيلان القذرة..
جن جنون الغول، وصرخ عاليا؟
-         كيف تجرئين على وصف ملك المغارة بالاوساخ والقذارة؟ وبالأمارة كيف  رأيت الملك دادا بوخزينة يفعل، يوم قمت بالزيارة؟ ماذا كنت أشوي والبس وأنتعل؟
-         ردت عليه بسخرية ماكرة:
-         كنت تشوي الحمار أيها الحمار..وكنت تلبس جلد الحمار كالحمار.. وتلبس قدم الحمار وتضع على رأسك أمعاء الحمار أيها النتن..
اشتاط الغول غضبا فهرول نحو مسكن صابرة ليلتهمها ، لكنه وقع في هاوية الخندق وبدأ يشوى في الجمر ويصرخ من شدة الالم.. لكنه قاوم النار وكاد أن يخرج من الحفرة.
في تلك اللحظة، لمحت صابرة شخصان يتقدمان نحو البيت، لقد كان القادم أبوها عائدا من السفر، وشاب وسيم يرافقه، أخبرتهما بالواقعة فأجهزا على الغول وقتلاه..
أُعجب الضيف بذكاء "صابرة" فتقدم لخطبتها، لكنها لم توافق إلا بعد أن أخبرها أبوها أن الضيف أنقذ حياته من غدر مرافقيه، تزوجت صابرة، وعاشت معه في مغارة الغول، و كان زوجها يشتغل بالنجارة لهذا سميت مغارته اليوم بـكهف النجار "إيفري أونجار" وعاشا سعيدين في مسكنهما الجديد..

السبت، 22 يوليو 2017

سونا_ومحفزات إحياء التراث الشعبي-أكاديمية التراث

سونا_ومحفزات إحياء التراث الشعبي
للباحث :عبد الله لحسايني

عسونة في كرنفال بوجدة- صورة عبر الانترت
يعتبر الفن الشعبي الممارس من قبل العامة من أسس خلق اللحمة والتواصل بين مكونات المجتمع ، وغيابه يعتبر مؤشرا على القطيعة والتفكك وبالتالي هبوط الثقافة الجماعية.
ومن البديهي ملاحظة توافر هذا الفن في القرى والبوادي ونقصه في الحواضر على اعتبار أن القرية عكس الحاضرة والمدينة تتميز بتقارب ساكنتها وتعايشهم في إطار جماعي. ما  يشكل حاضنا يجعل هذه الاشكال الفنية الجماعية تنتعش وتتطور.

لكن الملاحظ اليوم ندرة أو غياب الفن الشعبي حتى في البوادي،  فبمنطقة بني يزناسن في مدينة أبركان كما في القرى والبوادي المجاورة(من أكليم إلى الركادة) اندثرت الاحتفاليات الشعبية لصالح الاحتفالات الرسمية أو الجمعوية التي لا تعبر كثيرا عن المتداول التقليدي للساكنة. وفي المقابل تنصلت التجمعات البدوية والقبلية عن القيام بدور ايصال الثقافة الشعبية عبر الاجيال وأبدت لااكتراثا مقلقا.

إن النزوع نحو اللاكثرات سببته عوامل مختلفة، لكن السبب الرئيس هو الفاصل اللغوي الذي تم خلقه بين الأجيال، حيث اختزنت الثقافة والعقلية والفن التقليدي في اللغة الامازيغية اليزناسنية التي احتفظ بها جيل الكبار وانطلق جيل الصغار مع الدارجة المعربة بفعل عوامل التعريب المختلفة - منها ما يعود للحقبة الفرنسية – جيلان منفصلان لغويا شكلا سببا كافيا لعدم انسياب وتوارث الفن الشعبي إلا ما فرض نفسه عن طريق الغناء الشعبي كالركادة ولعلاوي والراي.

ومن بين هذه الفنون الشعبية نحاول اليوم دراسة المسرحية الشعبية "سونة" التي قد تماثل في مناطق اخرى بالمغرب ببوجلود أو بو ايلماون الذي هو ترجمة لكلمة بوجلود أو العكس. والهدف اكتشاف البواعث التي كانت تخلق تحفيزا للساكنة آنذاك على التشبث بها وبغيرها من الفنون الشعبية.

سونا:
هو فن مسرحي شعبي يقوم على الارتجال ويسمى أحيانا بوهيضور واسم امازيغي يعني"صاحب الجلد"، لأن الممثلين الذين يقدمون هذه الفرجة يلبسون جلود ما يذبح في عيد الاضحى من ماعز أو أكباش، ويتزينون بأصداف الحلزون، ثم يضعون على رؤوسهم أطباقا أو أواني حديدية قديمة يضربون عليها من حين لآخر بعصيهم التي يرقصون بها. كما يرتدي بعضهم الألبسة المثيرة، ويضعون على وجوههم لحى مزيفة. وقد يضع أحدهم – اليهودي – عصابة على إحدى عينيه.
وتقام سونا خاصة بمناسبة عيد الاضحى. ولقد كانت في القديم تدوم أسبوعا كاملا ، غير أنه بعد استقلال المغرب أصبحت لا تدوم غير ثلاثة أيام لتختفي اليوم بشكل كامل.[1]

طريقة اللعبة:
بعد الظهر مباشرة من يوم عيد الأضحى، يبدأ الحفل بالصخب والتهريج والرقص... وتتكون الفرقة من ستة أو سبعة اشخاص يمثلون "اليهودي" ، و "با شيخ" و"عزونة" ومرافقيهم. ويصحب الفرقة عازفون على المزمار ومن يضرب على البندير. ولا تبدأ الفرجة إلا بعدما ترخص لها السلطات المحلية بذلك، آنذاك يبدؤون بالتجوال عبر الشوارع والمداشر والاحياء.
ونظرا لشعبية هذه الظاهرة المسرحية فقد كانت تحضى بجمهور عريض، مما اضطرت السلطات إلى حضرها خاصة بعد هزيمة حزيران 1967، وإن كانت بعض الفرق ظلت تزاولها خفية في بعض القرى من المنطقة الشرقية. ويعود سبب توقيفها فيما نرى إلى العامل السياسي ، ذلك أن سونا شكل مسرحي يعتمد على تقليد اليهود في أزيائهم وحركاتهم ولغتهم وأعمالهم، لذلك نراهم يلبسون الثياب الرثة ويقومون بأحقر الأعمال.
ومما يؤكد ارتباط فرجة سونا بتقليد الاعمال الحقيرة التي يقوم بها اليهود، الاعتقاد السائد عند الفئات الشعبية الذي يفيد أن الشخص الذي يمارس هذه الظاهرة يصير يهوديا لمدة أربعين يوما من يوم بداية الحفل. أما إذا مات خلال هذه الفترة فإنه يعامل كما تعامل أموات اليهود. ولعل شخصية هذا الشكل المسرحي التراثي تساهم هي الأخرى في تأكيد هذه الحقيقة. "فبا شيخ" هو رئيس الفرقة ، ويتميز عن أعضاء هذه الأخيرة بلباسه الخاص المتمثل في جلد كبش مع لحية وشارب طويل من صوف. أما اليهودي فيضع أحقر الثياب مع كسكاس فوق رأسه، ويلصق بمؤخرته ذنب حمار أو خروف دليلا على حقارته. أما "عزونة" ، فهي زوجة باشيخ، ويختار أوسم شخص في المجموعة ليقوم بهذا الدور، حيث يرتدي لباس المرأة.

مضمون المسرحية، 
تدور أحداث المسرحية بين كل هذه الشخصيات السابقة. فاليهودي يخطف عزونة زوجة باشيخ. ويأتي هذا الاخير مع جماعته لاسترداد المرأة، غير أن اليهودي يخدع الجماعة بمكره للدفاع عن عزونة، وهكذا يدور الصراع حول من يأخذها.
ومن بين نصوص هذه المسرحية هذا المقطع الذي تردده الجماعة مع رقصات فولكلورية وتشخيص معبر:
مجموعة باشيخ : سونا بغات الكديد  والعيد مازال بعيد
                    سونا بغات الكديد  واعطيوها يــاودي
                    لهودي خطف عزونة  خلاها مرهونـــة
مجموعة ليهودي : يا شيخ البشوش(الضاحك)  وعزونة فالعطوش(الهودج)
                    خطفنا عروس الدوار  بلعراك معا لكبار
مجموعة باشيخ : لهودي خطف عزونة وعبا من لعروسة
                    حتى نجيبو لفلوس  مكمسة فلكموسة
الجماعة         : سونا بغات الكديد  والعيد مازال بعيد

وبما أن اليهودي يطلب مالا مقابل ارجاع عزونة، فإن باشيخ يلجأ الى المارة من الجمهور ويدق الابواب لجمع المال. وبالفعل فإنهم كانوا يجمعون أموالا كثيرة . وقد كان رئيس فرقة سونا في المغرب الشرقي – وهو أكبر وأقدم شخص مارس هذه الفرجة يسمى "الرودان محمد"- .[1]


حوافز نجاح المسرحية الشعبية:

إن الحافز الإجتماعي الأساس الذي يجعل من اللعبة أمرا مسليا هو ذلك التناقض بين الأنا والآخر، وأفضلية الأنا. ويكمن التشويق الذي يمتع الجمهور في كيفية تحرير عسونة أو عزونة (أعتقد أن أصل الإسم Asouna نقيض Souna بإضافة حرف A) العروس وهي ترمز للعرض الذي لا يمكن أن يمسه الآخر الحقير. 

هذا الموقف يستغله باشيخ في جمع المال لدفع الفدية لاسترجاع الأفضلية الاجتماعية للأنا الجماعية.

إن لمسرحية سونة الشعبية تجليات سياسية واجتماعية، تتلخص في كيفية جمع باشيخ للمال بغية استرجاع الهيبة الجماعية وهو ما يعتبر اساسا لحكم القبيلة، حيث تتشكل المجتمعات البدوية حسب نظرية ابن خلدون على العصبية حيث يتوحد الناس حول شخص يمثلم شتركا لهم، ومنه تتشكل النواة الأولى للقبيلة ويقوم بجمع الضرائب لتحقيق المطلب المشترك.
إن العصبية الخلدونية والتي تؤسس على النسب تؤسس أيضا على كل مشترك تتلخص فيه الهوية الجماعية. ففي حالة المجتمع المغربي آنذاك، كان الدين يشكل هوية وليس فكرا. فأصبح بإمكانه تعويض النسب الدموي، وبالتالي العصبية الدينية أضحت تحدد هوية الأنا هو "المسلم" و"الآخر" و هو اليهودي الذي كان يشكل في فترات سابقة عنصرا لنقيضا لايستغنى عنه في المجتمع المغربي قبل أن يندثر فعله اليوم مع الهجرة اليهودية لإسرائيل.

إن المحفز الذي أدى لاستمرارية هذا التراث الفني أصبح اليوم في ظروف مجتمعية وفكرية مناقضة. فلم يعد اليهودي في العقل الجمعي يشكل العنصر المشارك للوطن والمنافس الذي يحضى بقبول لكن يوصم بصفات قدحية بغية الحفاظ على الغرور الجمعي والتفوق للأغلبية المسلمة. مع التأكيد على أن النظرة نفسها نجدها لدى العنصر اليهودي تجاه المسلم. لكن بفعل تغيير الظروف الدولية لشكل التركيبة السكانية بالمغرب، وانمحاء العنصر اليهودي في الشرق المغربي أو اختفائه من الظهور بالعلن، أصبح النقيض وحيدا ويحتاج لخصم جديد ما أخلى اللعبة من متعة المنافسة.

استعادة المحفزات:
إن سعي الانسان من أجل الكمال والسمو يعترضه دائما مواجهة التحدي.هذا الأخير يعتبر عنصرا مشوقا في الحياة، لكنه عنصر أساسي في مسرحية سونا التي فقدت أهم عنصر تشويقي. فكيف يمكن اعادة إحيائها وضمان نجاحها واستمرارها؟
إن ظهور "سونة" في كرنفالات في بعض المناطق الشرقية كوجدة مؤخرا لا يعتبر مؤشرا على استعادة هذه الظاهرة الاحتفالية التراثية ، ما لم يتم الارتكاز على اعادة احياء المحفزات. فالإجابة عن تحدي هوية الخصم وهوية الأنا أمر حاسم في نجاح أو فشل عملية اعادة الاحياء، ويمكن اقتراح خصوم على غرار خصوم الوحدة الترابية، أو خصوم الحضارة والتقدم العلمي، وتصويرهم في شكل سلبي متفق عليه ومتداول ، يمكن ذكر "داعش" على سبيل المثال، أو غيرها من التسميات السلبية التي لا تسبب الخصومة معها حرجا اجتماعيا.

إن هذه الغِـيلان الحديثة التي تخطف "عزونة" التي ترمز هي الأمل في التقدم وحماية الوحدة والوطن. وتكون مساهمة المتفرجين مرتبطة بحصول تقدم ما يشاهده المتفرج إما عبر كسر الأغلال شيئا فشيئا عن عزونة أو ما يماثله من تحرر.

إن المقترح الأخير قد يحتاج لمقترحات إبداعية جديدة تقوم بتحديث لهوية الشخوص العتيقة وتجديد للتحديات وفق مايقتضيه العصر.أملا في بعث الروح من جديد للتراث المحلي وتجديد وظيفته كباعث للفرجة والمتعة وعامل من عوامل تقويم الذوق والسلوك العام والثقافة المجتمعية.



[1]  الاحتفالية والتراث في المسرح المغربي ، رسالة لنيل دبلوم الدراسات العليا في الادب العربي للدكتور مصطفى الرمضاني

تسجيل القفطان المغربي كعلامة جماعية دولية: انتصار للتراث المغربي

تسجيل القفطان المغربي كعلامة دولية – أكاديمية التراث تسجيل القفطان المغربي كعلامة جماعية دولية: انتصار للتراث المغر...